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믿음 (불교)

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1. 개요

믿음은 불교에서 중요한 개념으로, 초기 불교에서는 '삿다'로 표현되며, 교리에 대한 신뢰와 정서적 헌신을 의미한다. 불교는 유신론을 중심으로 하지 않으며, 믿음은 수행과 가르침에 더 관련되어 있다. 믿음은 기쁨, 집중, 통찰력으로 이어지며 열반으로 가는 길의 중요한 자질이지만, 지혜와 함께 추구해야 한다. 믿음의 대상은 부처, 법, 승가 삼보이며, 개인적인 검증을 통해 진실을 확인하는 것이 강조된다. 대승 불교에서는 믿음이 더욱 강조되어 부처와 보살에 대한 숭배가 나타났으며, 정토교에서는 아미타불에 대한 믿음이 구원의 핵심이 되었다. 현대 불교에서는 서구의 세속 불교와 전통적인 종교적 성향이 공존하며, 불교 근대주의와 나바야나 불교 등의 다양한 흐름 속에서 믿음의 역할이 재해석되고 있다.

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믿음 (불교)
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태국 왓 무앙의 불상
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팔리어사다 (saddhā)
산스크리트어슈라다 (śraddhā)
의미믿음
신뢰
확신
헌신
불교에서의 믿음의 역할
중요성불교의 중요한 요소 중 하나
불교 수행의 시작점이자 중요한 부분
특징맹목적인 믿음이 아닌, 검증과 이해를 바탕으로 한 믿음
믿음의 대상
삼보부처

승가
윤회와 업윤회와 업의 법칙에 대한 이해와 믿음
가르침부처의 가르침에 대한 신뢰
믿음의 발전
수행꾸준한 수행을 통해 발전
지혜와 자비를 통해 강화
장애물 극복의심, 망설임, 무관심 등의 장애물을 극복해야 함
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행복내면의 평화와 행복 증진
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종교적 중요성불교의 핵심 가치 중 하나
개인적 의미개인의 정신적 성장과 행복에 기여

2. 초기 불교

초기 팔리어 경전에서 saddhā|삿다pi는 보통 '믿음'으로 번역되지만, 서구의 'faith'와는 다른 의미를 지닌다. 이는 교리에 대한 '신뢰'에 더 가까운 개념으로 이해될 수 있다. 초기 불교의 믿음은 특정 신을 중심으로 하는 유신론적인 성격을 띠지 않으며, 외부의 신보다는 가르침을 배우고 실천하는 과정과 더 깊이 연관된다. 이는 불교가 발생한 시대 인도 종교계의 비판적 진리 탐구 경향과도 맥을 같이 한다.

믿음은 단순히 교리에 대한 정신적 헌신을 넘어, 기쁨과 평온함 같은 긍정적인 정서적 특성을 동반한다. 이러한 믿음은 수행자에게 내적인 확신을 주어 유혹에 맞서고 정진에 필요한 에너지를 불어넣으며, 마음의 혼란과 의심을 제거하는 데 도움을 준다.

믿음은 무상(無常)과 dukkha에 대한 깊은 성찰에서 비롯된다. 존재의 불확실성과 고통을 인식할 때 생겨나는 saṃvega는 수행자가 삼보(三寶)에 귀의하고 믿음을 키우도록 이끄는 동기가 된다. 이렇게 형성된 믿음은 다시 기쁨, 집중, 통찰력과 같은 열반으로 향하는 길의 중요한 정신적 자질들을 계발하는 토대가 된다. 하지만 믿음 자체만으로는 열반을 성취하기에 충분하지 않다고 여겨진다.

불교 신자들은 삼보에 대한 믿음을 바탕으로 계율을 중시한다. 초기 불교는 다른 신들의 존재를 부정하거나 적대시하지 않았으며, 신들에 대한 평화로운 공양을 비난하지는 않았다. 다만, 승가에 대한 공양이 훨씬 더 가치 있는 행위로 간주되었다. 이는 불교가 도덕적 실천을 종교적 의례보다 더 중요하게 여기는 가치 체계를 가지고 있음을 보여준다.

신실한 남녀 재가 신자는 각각 upāsaka와 upāsikā라고 불린다. 재가자가 되기 위한 특별한 의식은 없다. 일부 후대 주석가들은 재가자가 오직 부처에 대한 믿음만으로도 좋은 곳에 태어날 수 있다고 설명하기도 하지만, 일반적으로 믿음은 도덕성과 같은 다른 덕목들과 함께 작용하여 좋은 결과를 가져오는 것으로 이해된다. 재가 신자에게 믿음(Saddhā|삿다pi)은 승가를 가까이하고 가르침을 들으며, 특히 dāna를 실천하는 것과 밀접하게 연결된다. 믿음에서 우러나온 보시는 가장 의미 있는 공덕 행위로 여겨진다.

믿음은 재가자를 위한 미덕 목록에 포함되어 있으며, 깨달음의 첫 단계인 예류과를 성취한 이들에게도 중요한 자질로 꼽힌다. 또한 출가를 결심하는 중요한 동기 중 하나로 언급된다. 그럼에도 불구하고, 일부 학자들은 초기 불교가 다른 종교만큼 믿음 자체에 절대적인 가치를 부여하지는 않았다고 본다. 특히 스승의 말에 대한 맹목적인 믿음은 초기 불교의 정신과 거리가 멀다는 지적이 있다. 이는 개인적인 경험과 지혜를 통한 검증을 중시하는 불교의 특징을 반영한다. 인도학자 리처드 곰브리치는 불교가 이성에 어긋나는 믿음을 강요하지 않으며, 부처 자신도 인격 숭배보다는 가르침의 실천을 강조했다고 설명한다.

2. 1. 믿음의 대상

불교에서 믿음은 일반적으로 삼보(三寶), 즉 부처, 법(法, 가르침), 그리고 승가(僧伽, 공동체)를 대상으로 한다. 이는 부처나 보살과 같은 깨달은 존재, 또는 존경받는 비구라마에 대한 믿음과 헌신을 포함할 수 있다. 많은 불교 신자들이 특정 부처와 같은 대상에 특별히 헌신하기도 하지만, 불교는 단일한 중앙 권위(인물이나 경전)를 중심으로 조직되지 않았다.

믿음의 핵심 대상인 삼보에 대한 믿음은 구체적으로 다음과 같은 내용을 포함한다.

  • 부처: 지극히 깨달은 존재이자 인간과 천신(데바, deva|데바pi)의 스승으로서의 권위에 대한 믿음이다. 이는 과거와 미래의 부처들도 포함될 수 있다.
  • : 부처의 가르침, 특히 무상(無常, anicca|아니차pi)과 같은 현상계(상카라, saṅkhāra|상카라pi)의 특징과 해탈로 이끄는 길의 진실성 및 효능에 대한 믿음이다.
  • 승가: 영적으로 발전된 제자들의 공동체로, 주로 수도승 공동체를 의미하지만 깨달음에 가깝거나 완전히 깨달은 재가 신자나 천신도 포함될 수 있다. 초기 불교에서는 보살이 아직 깨달음의 과정에 있다고 보아 삼보에 포함시키지 않았다. 승가는 "공덕의 밭"으로 묘사되는데, 이는 승가에 대한 공양이 특히 업보적으로 유익하다고 여겨졌기 때문이다.


승가는 불교도들이 그들에게 하는 공양을 특히 업적으로 풍요롭게 여겨 "공덕밭"이라고 묘사한다.


믿음은 삼보 외에도 업의 작용과 공덕의 효능, 윤회와 같은 비인격적인 대상과도 연결된다는 점에서 다른 인도 종교의 헌신(박티, bhakti|박티sa)과는 구별된다. 이는 바른 견해나 업, 공덕, 윤회와 같은 부처 가르침의 핵심 측면에 대한 이해로 이어지거나 그것에 초점을 맞춘다.

또한 믿음은 행위가 결과를 낳는다는 확신, 즉 선행은 좋은 결과를, 악행은 나쁜 결과를 가져온다는 믿음을 포함한다. 이를 통해 자선, 도덕 등 종교적 자질을 갖춘 삶의 지침을 제공한다. 나아가 존재의 무상, (苦), 무아적 본성, 조건적 발생, 그리고 최종적으로 깨달음(열반)과 그 길에 대한 믿음을 포함한다. 즉, 열반을 성취하고 그것을 가르칠 수 있는 존재가 있다는 믿음이다.

신자들은 귀의(歸依) 행위를 통해 삼보에 대한 믿음을 표현한다. 이는 삼보를 핵심으로 하는 삶을 살아가려는 열망이며, 부처, 법, 승가를 귀의처로 삼는다는 짧은 정형구를 암송함으로써 이루어진다. 초기 불교 경전에서 귀의는 부처의 길을 따르겠다는 결의의 표현이지, 책임을 포기하는 것은 아니다.

빨리 경전에서, 불교 승려는 재가자 사이에서 믿음을 증진하고 유지하는 데 중요한 역할을 한다.

2. 2. 믿음과 검증

초기 불교 경전, 예를 들어 팔리어 경전에서 saddhā|삿다pi는 보통 "믿음"으로 번역되지만 영어 단어 'faith'와는 다른 뉘앙스를 가진다. 때로는 교리에 대한 신뢰와 같이 "신뢰"로 번역되기도 한다. 학자 존 비숍(John Bishop)에 따르면, 초기 불교의 믿음은 본질적으로 "유신론적이지 않으면서 종교적"이다. 즉, 유신론처럼 특정 신을 종교의 중심으로 삼지 않는다. 불교가 등장할 당시 여러 인도 종교 공동체는 진리를 이해하는 데 있어 비판적인 접근 방식을 가르쳤으며, 불교 역시 이러한 영향을 받았다.

불교에서 믿음은 깨달음을 위한 필수적인 요소이지만, 그 자체만으로는 열반을 성취하기에 충분하지 않다고 여겨진다. 인도학자 앙드레 바로(André Bareau)는 "스승의 말에 대한 맹목적인 믿음, 절대적인 믿음이라는 생각은 초기 불교의 정신과 완전히 상반된다"고 지적하며, 맹목적인 믿음을 경계했다. 인도학자 리처드 곰브리치 역시 불교가 이성에 반하는 믿음을 강요하지 않는다고 주장한다.

쭐라핫티파도파마 숫따에서는 깨달음의 길이 부처에 대한 믿음에서 시작하여 덕행, 명상, 지혜의 실천을 통해 성취되는 것으로 묘사된다. 즉, 초기 단계의 믿음은 수행자가 최종 목표인 깨달음에 도달할 때까지 길을 나아갈 수 있도록 자신감을 주는 역할을 한다. saddhā|삿다pi 외에 pasāda|빠사다pi라는 단어도 '믿음'으로 번역되는데, 이는 saddhā|삿다pi보다 더 높은 가치를 지닌 것으로 여겨진다. pasāda|빠사다pi는 스승에 대한 믿음과 매력이지만, 마음의 명료함, 평온함, 이해가 동반된 상태를 의미한다. 수행자는 영적 통찰력을 통해 자신의 믿음을 발전시키고 안정시키며, 이를 통해 '흔들리지 않는 믿음'에 도달하게 된다.

따라서 믿음은 해탈을 위한 충분조건은 아니지만, 지혜와 깨달음으로 나아가는 길의 중요한 첫걸음이다. 초기 불교의 여러 가르침에서 믿음은 첫 단계로, 지혜는 마지막 단계로 언급된다. 깨달음의 마지막 단계인 아라한의 경지에 이르면 수행자는 믿음을 지혜로 완전히 대체하게 되며, 더 이상 믿음에 의존하지 않는다. 부처는 제자들을 칭찬할 때 믿음보다는 지혜를 더 높이 평가했다. 예를 들어, 부처는 바칼리라는 제자를 '믿음이 가장 높은 자'라고 칭찬하면서도, 자신의 외적인 모습보다는 가르침 자체에 집중하라고 가르쳤다.

팔리 경전에서는 부처 자신을 포함하여 특정 인물에 대한 믿음이 외모와 같은 피상적인 특징에 치우치고 가르침의 본질에서 벗어날 경우 거의 쓸모가 없다고 지적한다. 이러한 피상적인 믿음은 오히려 애착과 분노를 유발하고 깨달음을 방해할 수 있다. 따라서 믿음과 헌신은 항상 평정심을 동반해야 한다.

3. 부파불교

부파불교 시대에는 믿음(sa: śraddhā|스라다sa, pi: saddhā|삿다pi)을 체계적으로 분석하고 마음작용(심소법)의 하나로 정리하려는 노력이 이루어졌다. 특히 유력한 부파였던 설일체유부에서는 믿음을 매우 중요한 마음작용으로 간주하였다. 설일체유부는 믿음을 선한 마음 상태에서 항상 나타나는 기본적인 요소인 대선지법(大善地法) 열 가지 중 첫 번째로 꼽았으며, 마음을 맑고 깨끗하게[澄淨] 하는 핵심적인 기능으로 설명했다. 이처럼 부파불교 시대를 거치며 믿음에 대한 교학적 분석과 정의가 이루어지면서, 불교 사상 내에서 믿음의 역할과 의미가 더욱 명확하게 정립되었다.

3. 1. 설일체유부의 믿음

'''신'''(信, śraddhāsa, saddhāpi)은 설일체유부의 5위 75법 분류에서 심소법(心所法, 46가지) 중 대선지법(大善地法, 10가지) 가운데 하나이다.

세친은 《구사론》 제4권에서 신(信)을 포함한 대선지법 10가지(불방일, 경안, , 참, , 두 가지 , 불해, )는 오로지 선심(善心), 즉 선한 마음에만 두루 존재한다고 설명했다. 이 가운데 신(信)은 마음을 맑고 깨끗하게[澄淨] 하는 작용이라고 정의했다. 또한, 어떤 이의 설명을 빌려 "4성제, 삼보, 과 그 과보에 대해 확신[忍許]하기 때문에 '신(信)'이라고 한다"고 부연했다.

설일체유부의 교학에 따르면, 신(信)은 다음과 같은 네 가지 측면을 가진다.

# 신(信)은 선심(善心)에만 두루 존재하는 마음작용(심소법)으로, 대선지법에 속한다.

# 신(信)은 대선지법 10가지 마음작용 중 가장 먼저 언급된다.

# 신(信)은 마음(심왕)을 맑고 깨끗하게[澄淨] 하는 마음작용이다.

# 신(信)이라는 마음작용의 대상, 즉 믿음의 대상은 4성제, 삼보, 그리고 선인선과·악인악과·선인낙과·악인고과의 인과법칙이다.

4. 대승 불교

대승 불교에서 믿음의 역할은 테라바다와 유사하게 수행의 중요한 부분이지만, 그 가르침의 깊이와 범위가 더욱 확장되고 강화되었다. 대승 불교에서는 수많은 강력한 부처보살들이 새로운 헌신과 믿음의 중심 대상으로 부상했다. 이는 부처를 초월적인 존재로 보았던 일부 초기 불교 학파의 사상을 더욱 발전시킨 것으로, 특히 정토 신앙에서는 아미타불과 같은 다른 세계의 부처에 대한 믿음이 강조되었고, 관세음보살과 같은 자비로운 보살 숭배가 확산되었다. 이러한 믿음의 대상 확대는 새로운 대승 경전의 등장, 다양한 숭배 형태의 발전, 그리고 부처를 궁극적 원리인 법신의 화현으로 이해하는 삼신불 사상의 발전으로 이어졌다.

4. 1. 인도 대승 불교

대승 불교에서 믿음의 역할은 테라바다와 유사하게 수행의 필수적인 부분으로 여겨지지만, 그 가르침의 깊이와 범위는 더욱 강화되었다. 수많은 강력한 부처와 보살들이 헌신과 믿음의 중심 대상이 되었다. 대승 불교는 부처를 초월적인 존재로 보았던 일부 초기 불교 학파, 특히 마하상가(특히 로코타라바다)의 사상을 확장했다.

고타마 붓다의 죽음 이후, 불교 공동체는 그의 부재를 깊이 느끼며 부처를 "보고"(달마) 그의 힘을 얻고자 하는 열망을 가졌다. 이에 대승 불교는 삼보귀의의 의미를 다른 세계 체계와 불국토의 부처들까지 포함하도록 확장했다. 정토 불교 경전과 아촉불 경전과 같은 많은 대승 경전들은 다른 세계의 부처들, 특히 아미타불에 대한 믿음에 초점을 맞추었다. 이러한 다른 부처들에 대한 강조가 커지면서, 항상 어디에나 존재하는 그들의 모습은 불교 신앙에서 고타마 붓다의 역할을 점차 가리게 되었다.

다른 부처와 보살에 대한 새로운 대승 불교의 믿음은 점차 새로운 형태의 숭배로 이어졌다. 6세기경에는 불교 미술에서 보살의 묘사가 흔해졌는데, 대표적으로 자비의 보살인 관세음보살과 지혜의 보살인 문수보살이 있다. 보살과 그들의 선행에 대한 이야기는 종종 큰 위험을 감수하는 행동을 포함하며, 이는 모범적인 사례 제시보다는 헌신을 불러일으키려는 의도로 쓰였을 가능성이 높다.

관세음보살 조각상, 상단 바깥쪽 가장자리에 5명의 천상 부처가 있다
관세음보살(Avalokiteśvara)의 조각상. 상단 바깥쪽 가장자리에 5명의 천상 부처가 있다


대승 불교는 또한 삼신불 이론을 바탕으로 새로운 불교학을 발전시켰다. 다양한 대승 불교 철학과 불교학 체계의 발전으로 부처는 더 이상 단일한 역사적 인물로만 간주되지 않고, 궁극적 원리인 법신의 화현으로 이해되었다.

동아시아 불교에서는 특히 보살 관세음보살(Avalokiteśvara) 숭배가 강하게 나타난다. 그의 숭배는 인도의 북부 국경에서 시작되었지만, 중국, 티베트, 일본, 스리랑카, 동남아시아 등 다양한 지역과 사회 계층에서 그의 자비심으로 인해 존경받아 왔다.

《관세음보살경》은 관세음보살이 그의 이름을 믿음으로 부르는 모든 사람을 돕고, 다양한 소원을 성취시켜 주며, 사람들의 자비로운 부처 본성을 일깨워 줄 것이라고 말한다. 관세음보살은 부처 아미타불과 깊이 연결되어 있으며, 같은 정토에 살면서 아미타불의 이름을 부르는 이들을 구원하러 온다고 믿어진다. 현세의 이익과 구원 모두에 초점을 맞춘 관세음보살에 대한 헌신은 그에 관한 내용을 담은 법화경과 반야바라밀다 경전의 확산을 통해 촉진되었다. 관세음보살의 신봉자들은 종종 그를 여성으로 묘사하는데, 이 여성 형태는 중국에서 관음(Guanyin)으로 알려져 있으며, 이는 여성 불교 신인 타라(Tārā)와의 연관성에서 비롯된 것으로 보인다. 관세음보살과 그의 여성 형태인 관음은 불교에서 가장 많이 묘사되는 인물 중 하나이며, 관음은 도교 신자들에게도 숭배받고 있다.

4. 2. 동아시아 불교

동아시아 불교는 모든 존재에게 깨달음의 가능성, 즉 불성(佛性)이 이미 내재되어 있으며, 이는 외부에서 얻는 것이 아니라 자신의 내면에서 발견해야 한다는 본각사상(本覺思想)을 받아들였다. 이는 원래 《대승기신론》에서 비롯된 사상이다. 이러한 배경 속에서 동아시아 불교는 정토경과 아미타불 및 그의 정토에 대한 믿음을 받아들였고, 이는 정토교의 발전으로 이어졌다. 다른 한편으로는 선불교 내에서 자신의 본래 깨달음 상태, 즉 불성에 대한 믿음을 강조하는 흐름이 나타났다.

대승 불교에서 믿음을 나타내는 주요 용어는 '신'(信, 중국어 xin|신중국어, 일본어 shin|신일본어)이다. 이 용어는 단순히 대상을 신뢰한다는 의미를 넘어, 헌신의 대상에 대한 깊은 수용을 의미하기도 한다. 특히 선종(禪宗)과 선불교에서는 자신의 마음 안에 불성(산스크리트어: tathāgatagarbha|타타가타가르바sa)이 존재하며 견성(見性)을 통해 이를 직접 깨달을 수 있다는 확신과 관련하여 이 용어가 사용된다.

또한 동아시아에서 널리 숭배된 법화경은 초월적이고 영원한 부처에 대한 믿음의 이상을 담고 있으며, 특히 중국의 천태종과 일본의 덴다이종, 그리고 니치렌이 창시한 종파 등에서 핵심적인 경전으로 중시되었다.

4. 2. 1. 정토교

아미타불 부처


정토교(淨土敎)는 대승불교의 한 갈래로, 아미타불 부처의 본원력(本願力)과 자비로운 힘(타력, 他力)에 대한 믿음을 통해 그의 정토(淨土)인 극락(極樂, Sukhāvatī|수카바티sa)에 왕생(往生)하여 궁극적으로 깨달음을 얻는 것을 목표로 한다. 이는 특히 법멸 시대(法滅時代, mofa|모파중국어, mappō|맛포일본어) 사상과 관련하여 발전했는데, 이 시대에는 중생 스스로의 힘(자력, 自力)만으로는 깨달음을 얻기 어렵다고 보았기 때문이다.

정토 신앙의 핵심 경전인 정토삼부경(예: 무량수경)에 따르면, 아미타불은 과거 법장비구 시절 모든 중생을 구제하겠다는 서원을 세우고 오랜 수행 끝에 부처가 되어 서방 극락정토를 세웠다. 이 서원에 따라, 아미타불의 이름을 부르는(염불, 念佛, nembutsu|넨부츠일본어) 등 그에 대한 깊은 믿음을 가진 이는 사후 극락정토에 태어나 깨달음을 얻기에 유리한 환경에서 수행할 수 있게 된다. 따라서 정토교는 개인의 복잡한 수행이나 엄격한 계율 준수보다는 아미타불의 구원력에 대한 절대적인 믿음과 귀의를 강조하는 경향이 있다.

중국 정토교 승려이자 작가인 선도의 그림


중국에서는 동진 시대 혜원(서기 334년–416년)이 여산백련사를 결성하여 정토 신앙의 기초를 마련한 것으로 알려져 있다. 이후 당나라선도(善導, 613년–681년)는 염불 수행을 중심으로 가르침을 펼쳐 정토 신앙을 대중화하는 데 크게 기여했다. 중국 정토교에서는 자신의 노력과 공덕을 통한 자력 구원의 길과 아미타불의 본원력에 의지하는 타력 구원의 길이 함께 논의되었으나, 선도 이후 타력 신앙이 점차 강조되었다.

일본에서는 헤이안 시대 말기부터 가마쿠라 시대에 걸쳐 정토 신앙이 크게 융성했다. 특히 호넨과 그의 제자 신란 등은 타력 신앙을 더욱 강조하며 각각 죠도슈(淨土宗), 죠도 신슈(淨土眞宗)를 창시했다. 이들 종파는 복잡한 교리나 수행 대신 오직 아미타불에 대한 믿음(신진(信心, shinjin|신진일본어))과 염불 수행을 통해 누구나 구원받을 수 있다고 가르쳐 무사 계급과 서민층에게 폭넓은 지지를 받았다. 신란은 아미타불의 구원에 대한 완전한 확신과 자신의 부족함에 대한 자각을 통해 아미타불에게 전적으로 의지하는 상태를 '광명'(kōmyō|코묘일본어)이라 표현하기도 했다. 물론 일본 내에서도 수행자의 ''능동적인'' 노력(자력)과 아미타불에 대한 절대적인 의존(타력/신진) 중 어느 쪽에 중점을 두어야 하는지에 대한 논쟁은 계속되었다. 반면, 텐다이, 진언종, 화엄종 등 전통적인 종파에서는 아미타불 명호 염송보다는 관상(觀想) 수행을 중시하고, 현생에서의 깨달음을 강조하는 경향을 보였다.

정토교는 오늘날에도 동아시아 불교에서 가장 대중적인 신앙 형태 중 하나로, 많은 승려와 신자들이 수행하고 있다. 1990년대 중국에서도 노년층 사이에서 일상적인 인사말로 아미타불 명호를 사용하는 모습이 관찰될 정도였다.

4. 2. 2. 천태, 법화, 일련 불교

법화경( saddharma puṇḍarīka sūtra|삿다르마 푼다리카 수트라sa )은 동아시아 불교에서 중요한 경전 중 하나로, 초월적이고 영원한 부처에 대한 믿음을 강조한다.

5세기 산스크리트어 법화경 사본 조각. 신장 허톈에서 발굴. 남월왕 박물관에 소장.


중국과 일본의 중세 시대에는 ''법화경''과 관련된 많은 기적 이야기가 전해지면서 그 인기가 높아졌다. 학자들은 이 경전이 부처를 강력한 아버지상으로 묘사하는 점이 대중화에 기여했을 수 있다고 본다.

''법화경''은 서기 1~2세기경에 저술된 것으로 추정된다. 대승 불교에서는 사리탑 숭배 대신 이 경전에 나타난 법(法)을 숭배하는 '경전 숭배'가 나타났다. 불교도들은 다른 많은 대승 경전들보다 ''법화경''을 더 존경하고 숭배했으며, 이는 대승 불교 등장 이전의 stūpa|스투파sa 숭배와 유사한 형태를 띠었다. 이 sūtra|수트라sa는 받아들이고 지키기, 읽고 암송하기, 가르치고 베껴 쓰기 등 다양한 형태의 헌신을 설명하며, 여러 방식으로 숭배되었다. 어떤 사본에서는 경전의 모든 글자를 부처처럼 여겨 stūpa|스투파sa에 안치하기도 했다.

''법화경''의 이론적 내용은 학자들에게 영향을 주었지만, 이 sūtra|수트라sa를 둘러싼 신앙 실천은 불교 전반에 더 큰 영향을 미쳤다. 중국의 천태종 (6세기)과 이를 계승한 일본의 덴다이종은 아미타불 신앙과 결합하여 ''법화경'' 숭배를 더욱 발전시켰다. 이 종파들은 이 sūtra|수트라sa가 모든 부처의 가르침 중 으뜸이며, 현세에서 깨달음에 이르는 길이라고 믿었다. 가마쿠라 시대 (12~14세기) 일본에서는 일부 종파들이 ''법화경''을 유일한 구원의 길(하나의 수레 또는 법의 길)로 여기며 매우 중시했다. 특히 일본의 승려 니치렌 (1222–82)은 이 수행만이 사회를 이상적인 불국토로 만들 수 있다고 믿었다.

니치렌은 이러한 이유로 이 sūtra|수트라sa에 대한 믿음과 숭배를 강력히 주장하며 다른 종파와 숭배 방식을 날카롭게 비판했다. 자신의 운동의 사명을 예언한 것으로 이 sūtra|수트라sa를 보면서, 니치렌은 이 sūtra|수트라sa에 대한 헌신을 통해 지상에 정토를 실현할 수 있다고 믿었는데, 이는 대승 불교에서 깨달음의 이상을 묘사한다. 그는 이 ''경'' 숭배가 수행자를 모든 부처가 화현이라고 믿는 근본 부처와 결합시킨다고 가르쳤다. 니치렌은 "오직 믿음만으로" 경의 제목을 외우는 것을 장려했다. 법화경에 대한 이러한 숭배에도 불구하고, 니치렌은 sūtra|수트라sa 연구를 강조하지 않았으며, 경의 제목을 외우는 것이 "법의 쇠퇴 시대"에 사는 사람들에게 가장 효과적인 수행이라고 믿었다.

오늘날, 40개 이상의 단체가 니치렌 전통을 이어가고 있으며, 그 중 일부는 재가 단체이다.

4. 2. 3. 선불교

동아시아 불교에서는 모든 존재에게 깨달음의 가능성, 즉 불성(佛性)이 이미 내재되어 있으며, 이는 외부에서 얻는 것이 아니라 자신의 내면에서 발견해야 한다는 본각사상(本覺思想)을 받아들였다. 이는 원래 《대승기신론》에서 비롯된 사상이다. 이러한 흐름 속에서 선불교(禪佛敎)는 특히 자신의 본래 마음이 곧 부처이며, 견성(見性)을 통해 이를 깨달을 수 있다는 믿음, 즉 자신의 불성(산스크리트어: tathāgatagarbha|타타가타가르바san)에 대한 확신을 강조하게 되었다.

대승 불교에서 믿음을 나타내는 주요 용어는 xin|신zho(중국어)과 shin|신jpn(일본어)이다. 이 용어들은 단순히 신뢰를 넘어, 헌신의 대상에 대한 깊은 수용을 의미하기도 한다. 특히 선종(禪宗)에서는 이러한 믿음이 자신의 마음 안에 불성이 존재하며 견성(見性)을 통해 이를 직접 확인할 수 있다는 확신과 깊이 연결된다. 이러한 관점에서 선불교 수행자들은 믿음을 결의(大憤志), 그리고 의심(大疑情)과 함께 좌선(坐禪) 수행에 있어 필수적인 세 가지 요소로 여긴다.

일본 선불교 스승 도겐의 그림
도겐의 그림, 일본의 선불교 스승


정토교와 마찬가지로, 일부 선불교 분파는 기존의 천태종 등에 대한 반작용으로 등장하기도 했다. 특히 소토 선(曹洞禪)에서는 믿음이 중요한 역할을 했는데, 이는 도겐(道元, 1200–1253)에 의해 체계화되었다. 소토 선은 농업 사회에서 대중적인 지지를 얻어 "농부의 선"으로 불리기도 했다. 도겐은 일반적인 선불교의 명상 수행 강조와 더불어, 경전(수트라) 연구의 중요성을 다시 부각시켰다. 그는 경전 연구가 이해에 기반한 깊은 믿음을 길러줄 수 있다고 보았다. 중국 선불교의 영향을 받은 도겐은 경전 속 부처가 보여준 소박하고 단순한 삶으로 돌아가는 것에 큰 의미를 두었다.

또한 도겐은 좌선 명상이 깨달음에 이르는 길일 뿐만 아니라, 이미 내재된 자신의 불성을 표현하는 수행 그 자체라고 가르쳤다. 그는 수행자가 자신의 안에 불성이 이미 존재한다는 깊은 믿음을 가져야 한다고 강조했지만, 이것이 영원불변하는 자아를 의미하는 것은 아니라고 선을 그었다. 도겐은 깨달음이 현세의 삶 속에서도 충분히 가능하다고 보았으며, 불법(佛法)의 힘이 쇠퇴하는 시대라는 법멸 시대 사상에 동의하지 않았다.

5. 불교의 신들

불교에서 부처와 다른 깨달은 존재들은 다른 종교의 신처럼 숭배의 주요 대상이 된다. 불교는 신의 존재를 인정하지만, 부처와 깨달은 존재들은 윤회의 순환 밖에 있는 특별한 존재로 여긴다. 그렇다고 불교에서 신에 대한 숭배가 전혀 없었던 것은 아니다. 다만, 신 숭배는 종종 미신으로 간주되거나, 깨달음에 이르지 못한 사람들을 더 나은 삶으로 이끌기 위한 임시적인 방편(方便) 정도로 여겨졌다.

불교가 여러 지역으로 퍼져나가면서 토착 신들과의 관계를 맺는 것은 불교 확산에 중요한 요소였지만, 불교 내부에서는 정통성을 강조하며 이러한 측면을 드러내지 않으려는 경향도 있었다. 또한 학계에서도 불교학이나 인류학 등에서 지역 신들의 역할을 깊이 다루지 않는 경향이 있었다. 하지만 신들은 초기 불교부터 불교 우주론 안에서 일정한 역할을 담당했다. 불교 전통에서는 신들을 부처보다 낮은 존재로 여기면서도, 그들이 불교의 가르침을 받아들이고 불법(佛法)을 수호하게 되었다는 이야기를 많이 전한다. 불교는 기존의 지역 우주관을 받아들이면서도 부처를 가장 높은 위치에 둠으로써 독자적인 불교 우주론을 정립했다.

이 과정에서 불교는 토착 신들을 때로는 폭력적이고 무질서하게 묘사하며 불교의 가르침이나 수행자와 대비시키기도 했다. 이는 불교 전파자들이 상대적으로 더 정돈된 문화를 배경으로 한 경우가 많았기 때문일 수 있다. 이러한 방식으로 불교 전래 이전부터 숭배 대상이었던 나가|nāgasa (뱀의 신), 가루다(새 모양의 신), 야차(폭력적인 성격의 정령) 등이 불교의 가르침을 지키는 호법신으로 편입되었다. 토착 신들이 불교에 수용되는 과정은 불교를 받아들인 신자들이나 승려들이 기존의 신앙을 완전히 버리지 않고 유지하면서 자연스럽게 이루어지기도 했다. 초기 팔리어 경전이나 전통 불교 사회의 관습 속에는 불교가 나가|nāgasa 숭배와 경쟁하면서 그 일부 요소를 흡수했던 흔적이 남아있다.

일본과 같은 일부 불교 국가에서는 인간 세계를 부처 세계의 소우주(microcosm)로 보는 관점이 나타나기도 했다. 이는 지역의 전통 신앙이나 민간 신앙을 부처의 거시적 세계와 연결하여 불교의 일부로 포용하는 태도로 이어졌다. 이처럼 불교는 다양한 신들을 신앙 체계 안으로 받아들였지만, 각각의 신에게는 부처 아래에서 정해진 위치와 역할이 주어졌다. 비교적 배타적인 성격의 일본 정토진종조차 신토(神道)의 신인 가미|kami일본어 숭배를 비난하지는 않았으나, 그렇다고 그 숭배를 적극적으로 받아들이지는 않았다. 또한 많은 불교 국가에서는 불교 전래 이전부터 존재했던 토착 종교 의례 전문가들이 불교 승려와 함께 활동하기도 했다. 이들은 대개 평신도로서 일상생활을 하면서 종교적 역할을 수행했다.

불교는 단순히 토착 신들을 받아들이는 것을 넘어, 불교 자체의 가르침도 이러한 상황에 맞게 변화시키기도 했다. 종교학자 도널드 스웨어(Donald Swearer)는 보살 신앙, 사리 등 유물 숭배, 고승들의 전기 등은 불교가 토착 신앙이나 애니미즘(물활론)적 믿음을 불교 사상 체계 안으로 수용하며 적응해나간 방식이라고 설명한다. 중국백련교와 같은 동아시아의 일부 불교 운동은 이러한 토착 신앙이 변형되어 나타난 예로 볼 수 있다. 토착 신앙의 이러한 변용은 일본에서 호넨이나 신란이 이끈 정토교 계열 불교가 큰 호응을 얻은 배경 중 하나로 설명되기도 한다. 비록 이들 종파의 공식적인 가르침은 토착 신앙과 거리를 두었지만, 대중적 수용 과정에서는 이러한 요소들이 영향을 미쳤을 수 있다.

6. 현대 불교

나카무라 하지메는 불교를 신앙적 접근과 "내적 지혜"의 접근이라는 두 가지 흐름으로 구분했다. 인류학자 멜포드 스파이로는 한편으로는 bhakti|박티sa(신앙)를, 다른 한편으로는 magga|마가pi(해탈의 길)를 논했다. 믿음에 대한 이해의 발전 과정에서 초기 불교와 후기 대승 불교라는 두 가지 역사적 층위를 구별할 수 있는데, 루이 드 라 발레 푸생, 아서 베리데일 키스, 캐롤라인 라이스 데이비즈와 같은 20세기 초 일부 학자들은 스리랑카 학자들로부터 이 두 가지를 충분히 구분하지 못했다는 비판을 받기도 했다.

근대 이후 서구의 합리주의와 과학 사상이 확산되면서 불교 내에서도 믿음의 역할에 대한 비판적인 재검토가 이루어졌다. 이 과정에서 전통적인 신앙의 형태를 비판하고 불교를 합리적인 철학으로 재해석하려는 불교 근대주의와 같은 움직임이 나타났으며, 일본의 비판 불교처럼 특정 불교 사상의 문제점을 지적하는 흐름도 등장했다. 또한 서구 사회로 불교가 전파되면서 명상을 중심으로 한 세속적인 접근 방식이 주목받기도 했으나, 전통적인 신앙과 수행을 중시하는 흐름 역시 공존하고 있다. 빅쿠 보디와 같은 일부 불교 스승들은 믿음을 배제하는 해석에 반대하며 믿음과 검증의 조화를 강조하기도 했다. 20세기 후반부터는 다양한 불교 전통 간의 교류가 활발해지면서 절충주의적인 경향과 함께, 불교 수행의 효과를 과학적으로 검증하려는 시도도 나타나고 있다.

6. 1. 불교 근대주의

불교 수행에서 믿음을 덜 강조했던 일부 종파도 있었지만, 믿음의 역할은 근대에 이르러서야 널리 비판받기 시작했다. 18세기 계몽주의 시대 서구 지식인들은 종교를 이성으로 파악할 수 있는 단일 진리와는 달리 문화적으로 상대적인 것으로 여기게 되었다. 19세기 말, 이러한 종교관은 서구가 불교를 받아들이는 방식에 영향을 미쳤다. 에드윈 아놀드와 같은 서구 작가들은 불교를 과학과 종교의 모순에 대한 해답, 즉 문화적 부담이 없는 합리적인 종교로 제시하기 시작했다. 서구 과학과 합리주의가 아시아로 확산되면서 스리랑카와 같은 아시아 국가의 지식인들도 비슷한 생각을 발전시켰다.

식민 권력과 기독교의 위협, 그리고 도시 중산층의 부상 속에서 19세기 말 스리랑카 불교는 변화하기 시작했다. 오늘날 학자들이 "불교 근대주의" 또는 "프로테스탄트 불교"라고 부르는 이 운동에서, 서구인들과 영국에서 교육받은 스리랑카인들은 불교를 맹신과 우상 숭배에서 벗어나 과학 및 현대 사상과 일치하는 합리적인 철학으로 옹호했다. 그들은 사리 숭배와 같은 전통적인 신앙 의식을 이상적이고 합리적인 불교의 타락으로 간주하는 한편, 빅토리아 시대의 가치 등 현대적 가치를 받아들여, 종종 그 뿌리를 인식하지 못한 채 전통적인 불교적 가치로 포장하기도 했다.

스즈키 다이세츠 사진
스즈키 다이세츠, 타무라 시게루의 사진


메이지 시대 이후 일본 불교는 외래적이고 미신적인 신념 체계라는 비판에 직면했다. 이에 대응하여 선과 같은 불교 종파들은 합리주의, 근대주의, 무사적 이상을 강조하는 "신불교"(新仏教|신붓쿄일본어) 운동을 발전시켰다.

20세기 일본 불교에서는 비판 불교라는 전통 불교에 대한 비판적 흐름이 나타났다. 하카마야 노리아키와 마츠모토 시로 두 학자가 주도한 이 학파는 중국과 일본 불교 사상이 비판적 사고를 저해하고 맹신을 조장하며 사회 개선에 소홀하다고 비판했다. 그러나 동아시아 연구 학자 피터 그레고리는 비판 불교가 순수하고 오염되지 않은 불교를 찾으려는 시도 자체가 역설적으로 그들이 비판하는 본질주의의 문제를 안고 있다고 지적했다. 다른 학자들도 비슷한 비판을 제기했다. 비판 불교는 맹신과 불성(佛性)에 대한 믿음을 비판하지만, 믿음을 위한 여지는 남겨둔다. 노리아키는 불교적 믿음을 참된 불교와 거짓된 불교를 구별하고 참된 불교에 헌신하는 타협 없는 비판적 능력이라고 정의했다. 그는 이러한 참된 믿음과 일본의 조화 이상(和, wa|와일본어)을 대조했는데, 조화 개념이 폭력을 포함한 비불교적 이상을 무비판적으로 수용하는 것과 밀접하게 연관되어 있다고 보았다.

아시아 전역의 이러한 광범위한 근대주의적 경향에도 불구하고, 학자들은 합리주의의 쇠퇴와 함께 전근대적인 종교적 가르침과 관행이 다시 부상하는 현상도 관찰했다. 1980년대부터 스리랑카 불교에서는 신앙심, 주술적 관행, 신에 대한 존경, 도덕적 모호성이 더 널리 퍼지고 "프로테스탄트 불교"의 영향력이 약화되는 모습이 나타났다. 리처드 곰브리치와 인류학자 가나나트 오브예세케레는 이러한 경향을 설명하기 위해 '포스트 프로테스탄트 불교'라는 용어를 사용했다.

Bhikkhu Bodhi
Bhikkhu Bodhi


20세기 서구로 불교가 전파되면서, 신앙적 수행은 아시아계 민족 공동체에서는 여전히 중요한 역할을 했지만, 서구의 "개종자" 공동체에서는 그 중요성이 훨씬 줄어들었다. 불교 모더니즘의 영향은 서구에서도 나타나, 재가자들이 이끄는 단체들은 신앙에 큰 비중을 두지 않고 명상 강좌를 제공하는 경우가 많았다. D. T. 스즈키와 같은 작가들은 명상을 초문화적이고 비종교적인 수행으로 묘사했는데, 이는 서구인들에게 매력적으로 다가왔다(하지만 스즈키는 일부 저서에서 선불교가 불교와 분리될 수 없음을 강조하기도 했다). 따라서 서구의 세속 불교에서는 전통적인 불교 공동체보다 명상이 더 강조되었고, 믿음이나 신앙은 덜 중요하게 여겨졌다. 현대 아시아와 마찬가지로, 불교의 합리적이고 지적인 측면이 서구에서 주로 강조되었으며, 이 점에서 불교는 종종 기독교와 비교되며 긍정적으로 평가되었다. 예를 들어, 작가이자 불교 스승인 스티븐 배첼러는 그가 "종교로 제도화되기 이전"의 원래 고대 불교라고 믿는 형태의 불교를 옹호한다.

이러한 전형적인 모더니즘 경향과는 대조적으로, 일부 서구 불교 공동체는 수행과 믿음에 큰 헌신을 보여주며, 이러한 이유로 대부분의 뉴에이지 영성 형태보다 더 전통적인 종교적 성향을 보인다. 더욱이, 번역가이자 승려인 빅쿠 보디를 포함한 여러 불교 스승들은 모든 믿음과 신앙을 배제하는 불교 해석에 반대하는 목소리를 내왔다. 빅쿠 보디는 많은 서구인들이 칼라마 경을 오해하고 있다고 주장하며, 불교는 믿음과 개인적인 검증이 함께 가야 하며 믿음을 버려서는 안 된다고 가르친다고 강조한다.

20세기 후반에 들어서면서, 불교가 인도를 떠난 이후 처음으로 많은 불교 전통들이 같은 언어로 소통할 수 있게 되었다. 이는 서로 다른 전통들 간의 절충주의 증가로 이어졌다. 더욱이, 명상 방법에 대한 과학적 연구가 증가하면서, 저명한 불교 저자들은 경전이나 승가의 권위에 의존하기보다는 불교 수행의 실제 효과를 확인하기 위해 과학적 증거를 제시하는 경향을 보인다.

6. 2. 나바야나 불교

1956년, 인도달리트mar(불가촉천민) 출신 지도자 암베드카르(1891–1956)는 수십만 명의 추종자들과 함께 불교로 개종하며 Navayāna|나바야나san 불교 운동을 시작했다. 이는 인도 역사상 유례없는 대규모 개종의 시작이었으며, 때로는 한 번에 50만 명에 달하는 사람들이 불교로 개종하기도 했다. 인도 카스트 제도의 억압에 시달리던 달리트mar들은 사회적 차별로부터 벗어나기 위한 방편으로 불교를 선택했다. 2010년대 들어서도 달리트mar를 대상으로 한 폭력 사건이 증가하면서 구자라트 주를 비롯한 여러 지역에서 다시 대규모 개종 움직임이 나타나고 있다. 일부 개종자들은 불교로의 개종이 자신들을 더 이상 카스트 제도의 틀 안에 가두지 못하게 하는 정치적 선택임을 인정한다.

학자들은 암베드카르가 이해한 불교를 종교적이기보다는 세속적이고 근대주의적인 관점으로 해석하는 경향이 있다. 그는 불교의 무신론적 측면과 합리성을 강조했으며, 전통적인 구원론이나 위계질서를 거부했다. 하지만 다른 학자들은 암베드카르의 사상을 전통적인 힌두교 개념을 단순히 부정하는 것이 아니라 비판적으로 재해석하는 전통주의의 한 형태로 보기도 한다. 예를 들어, 학자 가우리 비스와나탄은 암베드카르의 달리트mar 개종 운동이 이전의 불교 전통보다 믿음의 역할에 더 중심적이면서도 세속적인 의미를 부여했다고 분석한다. 비교문화 연구자인 강굴리 데브자니는 암베드카르가 부처의 생애와 가르침을 설명하면서 종교적인 요소들을 사용했으며, 부처를 "합리성의 근원"으로 여기며 사실상 신격화했다고 지적한다. 또한 여러 학자들은 암베드카르 본인이 전통적인 신앙 실천을 거부했음에도 불구하고, 그의 많은 추종자들이 이야기, 노래, 시, 축제, 이미지 등 전통적인 헌신적 수행(bhakti|박티san)을 통해 부처와 암베드카르를 숭배하고 있다고 말한다.


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